
#京武功夫如是说惠州pvc管粘接胶
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习武练拳要
以静为基础,安心定,敛聚气,身体自如,真气充盈,才能达到身心的度协调和统。
真气养生功,就是曹满良先生总结出的套练养身心的科学训练法。
,舌顶上腭
练功时应闭口,舌头自然向上,顶住上腭两个穴位,(左为金井,右为石泉)。
天池穴的"水"渐渐由此而通,经舌而入任脉,过下丹田,渐化为灰白二,顺生人,逆补脑,此谓精。此精乃自水(男女同),是人身之真水,自身之宝,人体之仙丹妙药。
人身此水是真水,其它如泪水,鼻涕,汗水,便水都不属于真水。练至精气自如,内五气自然协调,此水自然润肝脏。肝属木,水生木,木能生火,为燃料。心属火,木能生火。于是木点燃了心脏之火。心脏之火是真火。脾经的水润内五脏,因为万物土中生。土能生金(肺属金),金能生水(肾属水),水能生木(肝属木),木能生火(心属火),火能生土(脾属土),五行之气自然协调,使人体阴阳达到平衡。
人在练功时口中所生之水,定要吞咽下去,千万不可吐掉浪费了。
此时,人心正在仿天道自然的规律。
当练功符自然规律时,身体内就会像自然界生生不息变化发展的万物样运化不息。
从而,产生出微妙的整体变化,这是由人心的为之境而形成的。所以,练功对不能施加有为之心,实际上修心养就是修为之心,而不是修有为机巧之心。
只有心境为时,才能对身体产生所不为的佳锻炼果。
"法"是法和规范。
般说,法是达到目的的手段,也是为目的服务的。然而学法要懂得舍法。练功人要所求,所得,才能真得。
老子在《道德经》中说:"为学日益,闻道日损,损之又损,以至于为,为而不为。"
《庄子天地》也说:"为而万物化。"这就是以人心法于自然。自然为,万物便会自行变化和发展。
修养生之道,须有正确理论的指,若理论有误,就不会引人误入歧途。
自古至今修功的道理可谓千奇百巧,孰是孰非,各持己见。其实,宇宙自然中真理只有个,即是自然天道之。
二,全身放松
是本功中的调形之法,体态安康是内在精修养与综素质的外在表现。
而自然理的体态又对内心素质的形成起着促进作用。故称内外双修之法。
修功应以自身舒为准则,不用学别人的招式,自己觉得怎么舒服就怎么呆着。
坐在沙发上,倚在床头,靠墙或两肩下垂站立,稍息站着均可,觉得站累了就坐着,坐着觉得不舒服就躺着。
这就叫自心自法,法定法,因为法自心生才是真法。
身体松和而自然惠州pvc管粘接胶,心理平衡是目的。
夜晚子时(23:00-1:00),午时(11:00-13:00),卯时(5:00-7,00),酉时(17:00-19:00)以上这四个时辰是练功坐的时候,但不是对的。
练功者可以根据自己的身体健康条件,任意选择种不同形式的坐功。
坐以自身舒适为原则,静守两眉中间的上丹田。守上丹田的目的不是用两眼死守,如果用意死盯上丹田,就是形式的守,是错误的。
守而忘守,不落于形式才是真守。
此处是精的集中点,是真气出人之机,是人身体中统率全身的中央所在地。
佛称"金刚正法眼藏"。上丹田也称"祖窍"。因人在母体七八十五天先生此窍,故名祖窍。守上丹田的目的是培养在上丹田的心灵之苗。以这棵苗为练功之本,做到精集中地想事,全贯注地思考问题,这就是黄帝内经里所说的"立守,肌肉若","精内守,病安从来"。
三,静思明理
静,不是停止自我的思想,不是什么都不想。
因为思想活动是人的本能,应该说,人秒钟也不会停止意念。
静,是指精的安定自如,心平气和的思维活动。
什么都不想是练功之大忌。
个人如果什么都不想,使妙觉落于顽空,是练功之大错。
静的基础不是不想,而是要想,想少了都不行。
就是说,静的宗旨是安定自如地想事,而且还要多想,这就是静思求理悟真宗的静思功夫,也就是佛的定慧圆明的功夫。
因为对个事物不思不解其意,不思不得,不琢磨不知道,不想不明白。
三思少,九思不多,要慎思之,审问之,明辨之,笃行之。
静的基础,静的根本原理就是静思的功夫。
静思的法,就是思想自由,顺乎自然,想什么就想什么,自由自在地去想,放任自流,不思动,不思静,不求动,不求静,不管不顾,做到思想上安然有如。
就像人自已忘了自己还有个思想活动。思想任它去,没有静的状态,也没有乱的状态,如同婴儿,赤子混沌之心这就是静。
静,功法上的术语叫"降心,降心就是制服思想上的乱,用什么法降服思想上的乱?有个上乘的法,就是"降心不降便是降心"的法。
这句话的意思是:
你要想制服思想上的乱,不去制服它,而达到自然制服思想的果。所以说降心不降便降心。这就是我们所说的思想自由自在的功夫。思想旦达到自如状态,即是心平气和,安气宁,心安理得,就会逐渐进人慎思的功夫,同时步人明理悟真宗之门。用自心智慧,觉悟,观察,认识和理解万物。从而解除精上的压力,苦恼,悲伤,使自己成为个有大觉悟,知万理,泡沫板橡塑板专用胶通万化,解万知的有智慧的身心健康者。这就是静的终的成果和目的。
要想静思的功夫精进,就需要精力的度集中。
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比如,我们取块镜片,集日光于张纸上,便能起燃的作用。
精力的集中,也是这个道理。
全贯注在个点上,如作画便能画,如学便能造。古人说:制心处,事不为。
静,就是静养精。
东养生学从来都视养为务,正所谓:太上养,其次养形。说明心是统率五脏(心,肝,脾,肺,肾),六腑(大肠,小肠,胆,胃,三焦,膀胱),五官七窍,四肢百骸之主宰,所以古代养生大多认为调养心不但能使心强脑健,有益于精卫生,而且通过调心养有助于调养整个形体。
《灵枢天年》说:"失者死,得者生也".《素问。上古天真论》也认为""精内守,病安从来?"这些都充分说明了""在人的生命活动中所起的重要作用,即"得","守"就能保持健康,病延年;反之,劳,耗,伤则身病,则死。由此可见,形兼顾,养为先,确实是养生文化的个显著突出的特点。这种特点的形式不但源于中医学"形"的生理观和"形相因"的病理观,同时也烙有古代养生哲学的刻印记。
静思的功夫实为各个学科之,没有颗聪明智慧的头脑,没有个理智觉悟的精,和健康的身体,谈何作为?因为人类的科学,文化,艺术,宗教,医学等切经典理论,都出自于人类自我身心,所以说人的自我身心是万法之源,这是条永恒不变的真理。
四,视而不见,听而不闻
眼,耳,鼻,舌,身,意六根主宰源于心,养心守静思时,应对眼前切景物不去有意识辨别,此为视而不见。目的是蓄养心。
耳不有意识往响声处去听,则为听而不闻,是精内守的真功夫。
耳,目是心接受外来刺激的感官,其是受心指挥和调节的,故耳目清静,不接受外来干拢则心内守不劳不动。如果耳目总是燥妄向外,则心劳而耗损。所以视听的静养,可安静心。
《摄生要录》中有孙真人说:
用尽眼力向远处望,夜晚读书著书,居住在烟火缭绕的屋舍,不停地下棋游戏,不住地饮酒作乐,吃很热的面食,多年来不间断地抄抄写写,雕刻精致工艺品,夫妻房事不节制,经常哭泣流泪,迎着大风追逐,这些都是眼睛失明的原因。
《尚书》里说:
心中产生想法靠的是眼睛,地注视会伤害心脏;
肾产生先天之精靠的是耳朵,地倾听会伤害到肾脏。
庄子《在宥》中有段论述:
广成子头朝南躺着,黄帝从下过来再叩头行大礼问道:"听说先生明达'至道',请问怎样修身才能?"广成子急遽起身说:"你问得好,来,我告诉你什么是'至道'。
至道的精华与本质是既微不可见,又不可测,'至道'的至是远和沉寂。你不要看外界的事物,不要听外界的声音,持守着你的精,处于宁静的状态,你的身体自然会调整到正常的状态。你的心志定要保持安宁和清静,你的欲望定要清淡,不要劳累你的形体,不要耗费你的精,你才能长生。
眼睛不要看任何东西,耳朵不要听任何声音,心里面不去知道身外的事情,让你的精守护着形体,形体也就自然能健康可以长生。你要谨慎地守住你内心的宁静,封闭住外来的切纷扰,外界事物知道得太多就会搅扰你的心境。
我帮助你达到光明的境地,直达'至阳'的本源。天地各有其职,阴阳各有其所,你小心地守护着你的身形,万物自然会茂盛。我守持'至道'的纯,把握'至道'的和谐,所以我修身至今已经千二百年,而我的形体却没有衰老。"
黄帝再叩头行礼说:"广成子真可说是与天了。"
佛教密宗层次法《恒河大手印。安心法要》中,元音老人(李钟鼎老先生)在十五讲中说:"心注眼,眼注空,为切要中要。"
我们平时做功夫,心要警觉,心看着眼,所谓"心眼"。眼睛看着空,即心眼观空。就是把切空掉,切都不可得。看到任何东西都不挂在心上,等于没有看到。尽管见而所见,不是把眼睛闭起来不见;尽管闻而所闻,不是把耳朵塞住不闻。不是不见,不是不闻,了了觉之,不著见闻。这样做功夫,定能成大道。"切为要中要",这是切心要中的心要。修法要有诀窍,这是所有窍当中重要的诀窍。
以上这些感官得失的论述,与佛讲的"六根清净"是相通的。
"六根"指的是人的眼,耳,鼻,舌,身,意。
这里面基本包括了人的各种感官及。六根不受外界的干扰与污染,精不外驰,安心,定,敛,聚气可谓安。
关闭六根,心不动,即是养固本,可达明。
(未完待续)
京武功夫,耕武术文化多年。
习武人守:以向内之心,传实修之法
于翠竹峰潜心实修,循筑基、炼体、养气、行拳、站桩、静坐之道,守“向内求”初心,以影像文字分享便捷实修法门,传武术本真与温度。
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